Сати — жестокий ритуал из Индии
Богиня Сати от отчаяния, сожгла сама себя и погибла в огне. По сей день женщины в Индии подражают ей, следуя за своим покойным мужем на костёр. Слово Сати происходит от санскритского прилагательного sat, означающего-идеальный, чистый, истинный. Сати имеет и второе значение-она просто хорошая, добродетельная жена.
По сей день женщины в Индии подражают ей и доказывают свою добродетель, следуя за своим покойным мужем на костёр, чтобы полностью осознанно умереть в огне. Несмотря на неоднократные попытки запретить ужасный обряд, иногда ритуал Сати также проводится в наши дни-естественно незаконно. Дикий, жестокий обычай обряда Сати, или добровольного самоубийства в огне после смерти мужа, восходят к древности.
Одним из первых рассказов о Сати мы обязаны Диодору сицилийскому, греческому историку, описавшему события, произошедшие после битвы между войсками диадохов Александра Македонского — Эвменом и Антигоносом-в центральном Иране в конце 317 г. до н. э. В войсках Эвмена сражались индийские войска. После битвы греки с удивлением заметили, что две жены покойного Кетея-полководца индусов, спорили о том, кто пойдет на костёр вместе с трупом мужа. Победителем конкурса стала младшая супруга. Старшая не могла пожертвовать собой по формальным причинам. Она была беременна. Другая же, безмерно обрадованная победой, удалилась к погребальному костру, украшенная великолепно, как будто на какую-то свадьбу её послали родственники, поющие гимн в честь её добродетели. Оказавшись возле костра, сняв свой наряд, она раздала его домочадцам и друзьям, оставив после себя — как мог бы кто-нибудь сказать сувенир тем, кто её любил. Её наряд был таким: на руках множество колец, усыпанных дорогими камнями и переливающихся цветами, на голове немалое количество золотых украшений, пёстрых разнообразными камнями, на шее множество цепочек, одни меньше, другие постепенно становятся больше. Наконец, попрощавшись с домочадцами, взобравшись на костёр героически покончила с жизнью.
Перед тем, как сгореть, вся армия трижды обошла погребальный костёр, а она, лежа рядом с мужем и не издавая ни одного недостойного крика, у одних из смотрящих вызвала жалость, у других — преувеличенную похвалу. Тем не менее некоторые из эллинов упрекали эти обычаи как дикие и жестокие. Ритуал Сати призван гарантировать хорошей жене, что она и её покойный муж уйдут в другое измерение, где они продолжат свою любовь и брак. Поэтому женщина, идущая на костёр вместе с трупом мужа, была одета как невеста во время свадебного торжества. Вдова сидела рядом с трупом покойного мужа. Иногда она кладет голову ему на колени. Случалось, что она и сама закладывала огонь. Когда пламя начало обжигать её тело, вызывая ужасную, страшную боль, она должна была сохранять молчание.
Крики и стоны могли свидетельствовать о нечистоте её намерений. Хотя принудительный Сати по замыслу был недействительным, случалось, что вдовам „помогали” выжить без крика и рефлексов инстинкта самосохранения – например, привязывая их к деревянной конструкции и опьяняя психоактивными веществами. Обычно они происходили на глазах у многих-иногда даже тысяч-зевак. Жена, идущая к пламени, в их глазах становилась героиней и святой. С древних времен женщинам, последовавшим за мужем в огне, строили храмы и поклонялись. Их слава была вечной.
Честь смерти Сати не могли позволить себе беременные и воспитывающие маленьких детей, а также женщины, имеющие менструацию. Менструальная кровь считалась нечистой. Честь или необходимость?
Вдову, не решившуюся на Сати и жившую ещё после смерти мужа, ждала печальная участь. Она становилась нежелательным и отстраненным членом сообщества. Повторный брак был социально стигматизирован. Вдова должна была провести дальнейшую жизнь в одиночестве и отрешённости. Она не могла красочно одеваться, краситься, носить украшения. Она не участвовала в групповой жизни, развлечениях, неофициальных встречах. Она спала на полу, часто постилась. Её еда была проще и меньше, чем еда других людей в её окружении.
Жизнь вдовы означала (и, к сожалению, в некоторых районах Индии до сих пор означает) почти смерть при жизни. Так не лучше ли уйти в огне, получив славу и уважение? Тем более, что по ту сторону должно было быть лучше жить рядом с мужем, без которого жена ничего не значила… Судьба индуистских вдов до сих пор выглядит одинаково, особенно в провинции.
Туристы и путешественники рассказывают о Вриндаване, городе вдов, расположенном в 150 км от Дели. Из примерно 50 тысяч жителей более 20 тысяч составляют одинокие женщины, живущие после потери мужа. Здесь также есть специальные центры для женщин, чье существование утратило смысл. После смерти мужа женщина в Индии становится зависимой от его семьи или семьи старшего сына. Часто нежелательная и отстраненная, она вынуждена покинуть родные места. По общему признанию, повышение уровня жизни и связанные с этим изменения в традиционалистском обществе влияют на растущее число вдов, которые перестраивают свою жизнь, но это все ещё стигматизируется.
Последующие правители в Индии на протяжении веков пытались изгнать убийственный ритуал Сати. Так было в то время, когда на субконтиненте правили Моголы, Аурангзеб, шестой правитель империи. В 1663 году он издал официальный указ, запрещающий сжигание женщин. Несмотря на это, местные обряды Сати продолжали проводиться. На кострах горели жены раджей, а значит, сановников и местных управителей. Британцы также сильно боролись с обычаем самосожжения.
Среди женщин даже проводились акции, призванные убедить прекратить ужасный обряд. В конце 80-х гг. в прошлом веке был введен закон, наказывающий не только уговоры на Сати, прославление жертв, но и пассивное участие. За восхваление Сати или наблюдение за церемонией ему может грозить до 7 лет тюрьмы, за уговоры — даже пожизненное заключение. Несмотря на это, в Индии постоянно изредка горят женщины. В 1987 году погибла 18-летняя, подожженная собственным братом. Она умерла на глазах у 4 тысяч человек. В 2002 году на костре сгорела 65-летняя Кутту Бай. В связи с обрядом, проведенным в деревне в центральной Индии, были арестованы 15 человек. Тем не менее тёмный ритуал, толкающий к страданиям и самоубийственной смерти, все ещё прочно укоренился в индуистском сознании.
